在哪些國家允許安樂死？ 安樂死和態度的類型

在希臘安樂死 - “好死”，並且在任何時候都病重者的可能性死他們自己的協議，沒有痛苦，支持或有爭議的宗教，世俗，和醫學界。 今天，我們知道在哪個國家允許安樂死。 他們，順便說一句，開發甚至一種特殊的醫療旅遊 - 旅遊自殺，也就是旅行的可能性，以獲得遠離生活沒有法律延誤。

故事

事實上，生病的人，甚至殺害兒童實行在所有時間。 術語有希臘根源，因為它是希臘人拿了第一執業在戰場上受傷的同志，所以他們不從不治之症受到的傷害。 我們都還記得，和古代斯巴達人，誰被扔下懸崖生病或殘廢的孩子不僅要消除顧慮自己，而是為了孩子到底的痛苦。 順便說一句，這樣的實踐，研究人種學家，是在古老的民族，如遠北地區或太平洋直到19世紀中使用。

在第二次世界大戰在歐洲一些國家的前現代世界，有關於安樂死無禁，這是不違反社會道德和倫理原則。 然而，納粹T4程序，在此期間，德軍戰鬥的純度 雅利安種族， 殺害智障人，甚至兒童，以及患有精神障礙的患者，血淋這些想法在未來50年。

理論和安樂死的做法

在當今世界安樂死 - 為了身患絕症的人與他的同意（或其親屬）的生活的人性化的終止擺脫他的痛苦。 它主要用於在患者的生活在最低水平的質量，而他是在痛苦的情況下，並沒有痊癒的機會。

此外，今天兩類安樂死的區分：

• 被動式 - 適用於在患者被連接到一個生命支持系統的情況。 在這種情況下，醫生只需從支持生命的裝置剪除人。 它經常為患者親屬的允許進行處於深度昏迷狀態。
• 主動 - 引進的藥物給病人，確保快速，無痛的死亡。 這通常是液體形式注射劑或藥物，代表的鎮靜劑，巴比妥類和麻醉雞尾酒。 這也包括兩種情況：醫生可以提供一個人用藥物為他的自理生活所需要的量。

安樂死的不同方面

複雜和可怕的選擇 - 繼續生活在一種無法治愈的疾病，在經歷了痛苦和折磨，因此他們惜敗給親戚，或做出決定，只要人仍然能夠理智地反映 - 這是安樂死的主要問題。 主要絆腳石在其合法化的問題 - 法律，道德和宗教。

最簡單的方面 - 法律。 在安樂死是被禁止的國家，它被視為謀殺。 在其他一些國家，因此，安樂死是不允許的，但它是應用，而是由其他程序含蓄。 這樣做的目的是執行此過程的醫生，從沒有遇到過的問題在未來的法律。

哈德與道德和宗教方面。 在一方面，它是自殺和謀殺，而且在大多數的宗教這是一個致命的罪過，甚至在人在這些事情高壓的蘇維埃國家。 國家往往無法承擔責任和解決處置別人的生活，甚至與患者的同意。 和許多醫生不敢開展的工作，如他們矛盾不僅是道德原則，而且對希波克拉底誓言。

在俄羅斯

說到這的國家允許安樂死還應當指出的是，俄羅斯聯邦沒有在這個名單包括在內。 在我國它等同於責任的程度謀殺，而這個問題是由刑法和法律，即聯邦法律№323治理“關於在俄羅斯聯邦保護公眾健康的基礎。”

鑑於該國允許外國人安樂死，俄羅斯公民只能走這麼遠在上次去他們中的一個。 最後一次是在2007年代表人大代表提出修改刑法，並允許安樂死在俄羅斯的建議，但建議遭到了公眾的暴風雨憤慨和被撤回。

在哪個國家是允許的人安樂死

數以百萬計的人被納粹安樂死的大屠殺後，禁止在整個文明世界。 僅有50年後的今天，這個問題開始在歐洲提高。 由於這一點，我們現在知道在哪個國家允許安樂死。 名單如下：

• 荷蘭。
• 比利時。
• 盧森堡。
• 阿爾巴尼亞。
• 瑞士（只在蘇黎世）。
• 美國（僅在佛蒙特，俄勒岡州，華盛頓州，喬治亞州）。
• 加拿大。

指定哪些國家允許安樂死，我們注意到，有在沒有正式合法化的國家，但已有先例發生。 它是日本和哥倫比亞。 在這些國家中，在某些情況下甚至會發生訴訟。 然而，在這些國家，安樂死實際上是可能的。

現代實踐

1984年，荷蘭合法化首先從生活艱難和痛苦的不正常的人主動退出的權利。 繼荷蘭的其他加盟的做法比荷盧三國，即比利時和盧森堡。 在盧森堡，順便說一下，患者所要得到安樂死，必須經兩名醫生的同意。 這裡的醫生製作並保存有關記錄，以證明該決定以死來患者或親屬作出，但並沒有成為醫生的錯誤或犯罪的意志。

1999年，阿爾巴尼亞已經允許患者被動安樂死在3名親屬同意的情況下昏迷。 儘管立法授權程序，天主教會，這是非常強的國家，從事安樂死的宣傳禁止。

自2002年以來，關於安樂死的荷蘭法律有超過12歲的兒童，並從2014年起在比利時，任何年齡限制已經取消，也就是說，任何年齡的，即使孩子可以得到其父母或監護人的同意安樂死。

由於荷蘭和比利時 - 用安樂死的最溫和的條件之一的國家，遊客自殺的擔憂流動的數量需要注意的地方，條件增韌程序的能力。 例如，可以理解的是，病人與醫生之間應該有一個互相信任的關係。

自1941年以來，安樂死允許瑞士蘇黎世州。 而這裡是自殺旅遊業蓬勃發展，主要是英國和德國的公民，知道哪些國家允許安樂死，它要蘇黎世注射死刑。 由於當地的法律柔軟的人從字面上排隊的機會從生活中逃脫。 此外，到2011年，這個問題：“在哪些國家允許安樂死的健康，也就是說，不是為絕症？” - 瑞士有一個答案：“蘇黎世”。 叛逆社會迫使政府採取適當的修正，只是現在世界各地的重病市民可以在這裡見到死亡。

在2016年，加拿大取消了對醫療援助的禁令在自殺絕症。 現在該法案通過的正式協議。 不過，據他說，並非所有患者都可以得到它的權利，但只有墮落，那就是，那些誰擁有一個悲慘的結局是接近的，無可爭辯的。 也就是說，例如，受多發性硬化症，幫助依法從生活中逃離，不能像那些誰劇烈疼痛症，沒有任何具體的預測上有多少人居住。

贊成和反對

在安樂死的反對者和支持者達到了國際領先確鑿論據在他的立場辯護。 而對於有利於每一個論點這樣一個複雜而嚴重的問題，有對相反的說法。

而對於安樂死的第一個參數表明，生活是美好的，只有當它是有意義的，並帶來幸福，究竟被剝奪了，例如，臨終病人。 討厭的說法也表明，選擇不快樂和不快樂的生活之間，並在原則的存在和以任何形式阻止它之間。 毫無疑問，生命的終結是難以算不錯了。

安樂死，並說那些誰知道如何昂貴，而且難以保持重病或殘疾的人，Flatliners的生活。 特別是如果你嘗試生活提供一個體面的質量。 反對者通常回應說，經濟方面仍然不符合現代人類的道德和倫理標準謀殺調和。

了解哪些國家允許安樂死，為什麼，這是很難不同意，這是發展和繁榮的國家，生活水平高，它是生活的質量是第一位的。 這種品質的損失需要生活情趣作為這樣的損失。 也許這可以解釋忠於法律允許安樂死申請不絕症兒童或病人。

社會公眾對這一問題的看法和醫生

儘管公眾人物，政治家，醫學界已經在大多數國家安樂死否認，廣大市民是不是這種想法的對手。 因此，根據俄羅斯互聯網用戶的調查顯示，50％的受訪看不出有什麼安樂死可怕的，認為它是自由選擇的人的權利。

心理學家認為，這是由於多數誰在身患絕症的情況下，不希望成為一個負擔，親戚和體驗折磨人的個人態度。

民意調查的醫療門戶，年輕醫生中進行的，顯示在專業領域的類似部門 - 只有一半的受訪者作為一個整體為使用安樂死，包括俄羅斯。

最矚目的案件，在現代世界

1939年，著名的奧地利精神分析學家弗洛伊德去世自願與你的醫生的幫助。 弗洛伊德從口腔癌可治愈的痛苦和死前遭受超過30次切除腫瘤。 他們就在局部麻醉下進行，因為在這種情況下，則全身麻醉尚未使用。

比利時作家雨果·克勞斯，用忠於自己國家的法律，安樂死了，雖然它僅僅是癌症的第一階段。 但法語教師，尚塔爾Sebir，他的臉被一種罕見的癌症形式毀容，而不必從生活在他的祖國自願迴避的權利，本來打算去瑞士，知道哪些國家允許安樂死的人。 然而，在2008年，她被注射巴比妥類藥物自殺。

醜聞已經造成和安樂死2鞋匠兄弟，誰開始失去他的視線，無法接受這樣的事實，他將再也看不到對方。 儘管缺乏一種嚴重的疾病，他們收到了瑞士注射毒針。