詮釋學 - 哲學或理解的藝術？

傳統上，解釋學被稱為解讀文本，這在歷史和發展的理論和實踐 語言學科學 從十八世紀（G.邁爾，H.狼等）。 然後，她就開始採取更為普遍性。 弗里德里希施萊爾馬赫開發它作為解釋的一般理論，狄爾泰 - 作為人文科學知識的基礎。 但是，如果對施萊爾馬赫解釋的傳統語法和語言的方法，即對狄爾泰的詮釋學方法堅持 - 是，首先，了解藝術。

在二十世紀，從該法 的文本解讀 的詮釋學已成為哲學，主要是由於胡塞爾的現象學和海德格爾的作品。 如果認識胡塞爾的主要現實不被認為是“精神”或“物質”和“生活世界”海德格爾，用胡塞爾的教導，是要求，世界的歷史文化如此重要，總的來說，語言。 在他後來的作品，海德格爾寫道，語言形狀的命運是，我們沒有說話的語言，而是，他說，在我們的幫助。 繼續狄爾泰的傳統，海德格爾確定這種哲學詮釋學。 其中語言的這種解釋學，因為它奠定的幫助就可以理解為這樣的，即，反過來，導致了“零的突破到真正的存在，生活和思想。”

所有這一切都確定這種現象的進一步發展，詮釋學。 理念，在它被轉化，提出了如何能認識世界的過程，在這個過程中的地方所屬的問題“的是真理的發現。” 它是成績輝煌的領先發言人伽達默爾。 解讀歷史和 人類， 詮釋學的要求是，解釋生活，藝術和歷史意義，擁抱的經驗和個人與社會，與傳統的經營理念，並與之分手。 當解釋和對藝術的理解利科解釋學辯證法是對世界的哲學解釋我們身邊，對哈貝馬斯 - 社會轉型的方法，對伽達默爾 - 現代性的最普遍的理念。

伽達默爾的最著名的作品 - “真理與方法” - 在其標題中隱藏著像什麼解釋學的基本原理。 載列的這項工作的認識理念，顯示一方面是人類自然和數學科學的理解上，和社會的顯著差異 - 對其他。 自然和數學科學的理論概念是基於一個正式的方法的基礎上， 歸納和演繹，假設和重複模式的驗證研究。 人道主義同樣的科學導向尋求真理，而不是集中在方法論。 而事實是 - 它不是一個理論，這是不爭的事實 - 一個地方真正的人。

使用海德格爾的術語，伽達默爾給出了答案，以什麼樣的人文和什麼是他們的特殊性問題。 在它巨大的作用由傳統的概念發揮。 這是對他權威的一種形式，因為一個人不知道沒有它的前輩們的幫助下任何東西。 但傳統不能沒有語言的存在。 它是通過它。 另外，使用的人類經驗的語言制定，快遞，並給它 的形狀。 認知 也因語言的存在。 在伽達默爾的解釋學的演示 - 認識的理念 - 這表明，它是語言的固有屬性。 但他導致了一個事實的模糊性的文本應解釋學的解釋，以了解他們所有的感官。

在伽達默爾的哲學，還有另外一個，甚至比語言更基本的類別 - 這是一個遊戲。 它坐落在的人的深深方式心臟，使得它可以處理知識。 此外，語言和理解，因此它也是基於遊戲。 畢竟，這是按照伽達默爾，不是來源於個體，並且不包含利息 - 它是獨立的，自給自足的，作為“自在之物”。 本場比賽是一個真正的實體 - 它吸引玩家中獲得在他們的一生。 難怪比賽被稱為“興奮” - 他們真的捕捉到的參與者。

因此，遊戲是藝術作品，讀一本書，歷史的理解的審美觀。 “審美經驗，宣洩，歷史研究 - 強調伽達默爾 - 承諾一個特殊的，沒有享樂務實的興趣。”

我們可以說，解釋學，哲學和人文知識的理論，他說認識，快到遊戲，可以讓你獲得更接近真理。 詮釋學經驗，像藝術和宗教的經驗，基於對智的直覺，直覺很多情況下。 藝術的解釋學的理解，通過直覺的帶領下，允許理解文本本身的意義。 此外，考慮到不僅是筆者想說的話，但也是上下文中創建的文本，它承載。 這可能是由於類別，如常識，個人經驗，使用某種輪迴，“對話”與文本的內在邏輯開幕。 的“內部”這樣的知識可以讓你掌握社會和文化現象，和人類生存的問題。